mercoledì 30 agosto 2017

Zhen-Shan-Ren è l'unico criterio per giudicare se una persona è buona o cattiva (Zhuan Falun)

 
Nel Buddismo, le persone hanno sempre discusso di cosa sia la Fa di Budda. E alcuni pensano che la Fa, insegnata nel Buddismo, sia la Fa di Budda nella sua completezza. In realtà, non lo è. La Fa, insegnata da Sakyamuni, era destinata alla gente comune di 2.500 anni fa, che si trovava a un livello molto basso di civilizzazione; erano persone che si erano appena evolute da una società primitiva, dotate di menti piuttosto semplici. Egli parlò del “Periodo di Fine Fa”, cioè di oggi

 La gente moderna non può più coltivare con quella Fa. Nel Periodo di Fine Fa, è perfino difficile per i monaci nei monasteri salvare sé stessi, per non parlare poi dell'offrire la salvezza agli altri. La Fa, che Sakyamuni insegnò a quei tempi, era specifica per quella situazione, e, inoltre, egli non insegnò tutto ciò che sapeva, al suo livello, della Fa di Budda. Ed è semplicemente impossibile mantenerla invariata per sempre.

La società si sta sviluppando e la mente umana è diventata sempre più complicata, quindi, adesso, è difficile per le persone coltivare in quel modo. La Fa del Buddismo non comprende l'intera Fa di Budda: è solo una minuscola porzione della Fa di Budda. Ci sono molte vie di coltivazione della Grande Fa di Budda, che sono state trasmesse tra la gente. Nel corso della storia, esse sono state tramandate a un singolo discepolo per generazioni. 

Livelli differenti hanno Fa differenti e dimensioni differenti hanno Fa differenti e, tutte queste, sono le varie manifestazioni della Fa di Budda a differenti livelli e in differenti dimensioni. Anche Sakyamuni disse che c’erano 84.000 vie per coltivare Budda. Il Buddismo, tuttavia, ne include solo poco più di una dozzina, come lo Zen, la Terra Pura, il Tendai, lo Huayan e il Tantrismo. Esse non rappresentano tutta la Fa di Budda. Sakyamuni stesso non insegnò tutta la sua Fa; insegnò soltanto quella parte della Fa adatta alla capacità di comprensione della gente dell'epoca.

Che cos'è, allora, la Fa di Budda? La natura fondamentale di questo universo, Zhen-Shan-Ren, è la più alta espressione della Fa di Budda ed è l’essenza della Fa di Budda. La Fa di Budda si manifesta in forme diverse ai differenti livelli e assume ruoli guida diversi nei differenti livelli. Più il livello è basso, più le sue manifestazioni si diversificano. Questa caratteristica, Zhen-Shan-Ren, risiede nelle particelle d’aria, pietra, legno, terra, acciaio, nel corpo umano, così come in tutte le sostanze. Nei tempi antichi, si diceva che i cinque elementi costituiscono tutte le miriadi di cose che compongono l'universo; anch'essi hanno la natura Zhen-Shan-Ren

Un coltivatore può comprendere soltanto la specifica manifestazione della Fa di Budda al livello raggiunto dalla sua coltivazione, e quello è il Frutto della sua coltivazione e il suo livello. Parlando in generale, la Fa è veramente immensa, ma, una volta raggiunto il punto più alto, diventa semplice, poiché essa è a forma di piramide. Nel punto più alto, può essere riassunta in tre parole: Zhen-Shan-Ren, ma, quando si manifesta ai differenti livelli, è estremamente complessa. Facciamo un’analogia con un essere umano. I Taoisti considerano il corpo umano un piccolo universo. Gli esseri umani hanno un corpo fisico, ma non basta avere un corpo fisico per essere una persona completa. 

Per costituire una persona completa e indipendente, con una propria individualità, ci vogliono anche un temperamento umano, una personalità, un carattere e uno spirito. Lo stesso vale per il nostro universo, ci sono la Via Lattea e le altre galassie, come pure vita e acqua, quindi le miriadi di cose costituiscono il suo lato materiale, ma esso è dotato anche della natura Zhen-Shan-Ren. Tutte le particelle di ogni singola cosa hanno questa caratteristica e anche le particelle veramente microscopiche ce l’hanno.

Questa natura, Zhen-Shan-Ren, è il criterio per giudicare ciò che è bene e ciò che è male nell'universo. Che cosa è bene e che cosa è male? Lo stabilite con questo criterio. Lo stesso vale per il de (virtù), di cui la gente ha sempre parlato. Certamente, oggi, il livello morale della società è cambiato e anche i criteri morali sono stati distorti. Oggi, se qualcuno seguisse l'esempio di Lei Feng, verrebbe considerato un folle. Ma ditemi, chi, negli anni '50 e '60, avrebbe detto che una persona del genere era un folle? Il livello morale umano sta decadendo tremendamente e i valori morali umani si stanno deteriorando ogni giorno di più. 

Le persone perseguono unicamente il proprio interesse e fanno del male agli altri per un piccolo guadagno personale; esse competono e lottano le une contro le altre, ricorrendo a ogni mezzo e non fermandosi di fronte a nulla. Riflettete: si potrà permettere che questo continui? Quando qualcuno sta compiendo una cattiva azione, se glielo fate notare, non vi crederà nemmeno. Non possono proprio credere di comportarsi in modo sbagliato. Alcune persone giudicano sé stesse con un criterio morale decaduto e pensano di essere meglio degli altri, perché perfino il criterio di giudizio è cambiato. Ma non importa quanto cambi il criterio morale umano, la natura dell'universo non cambia, ed è l'unico criterio per distinguere le persone buone da quelle cattive. 

In quanto praticanti, dovete prendere la natura dell'universo come vostra guida per migliorare voi stessi. Non potete seguire i criteri della gente comune. Se volete ritornare alla vostra vera natura originaria e crescere di livello nella coltivazione, dovete comportarvi secondo questo criterio. Tutti voi, qui, potete considerarvi delle brave persone, solo se siete in grado di seguire la natura dell'universo, Zhen-Shan-Ren. E chi agisce contro questa caratteristica è una persona veramente cattiva. 

Forse, sul posto di lavoro o nella vita sociale, qualcuno potrebbe dire che siete cattivi, ma potreste non essere veramente cattivi; o, forse, qualcuno potrebbe dire che siete buoni, ma in fin dei conti potreste non esserlo veramente. Tuttavia, in quanto praticanti, se vi assimilate a questa natura, sarete qualcuno che ha ottenuto il Tao - la verità è proprio così semplice.

I Taoisti coltivano Zhen-Shan-Ren, enfatizzando lo Zhen. Per questo i Taoisti si sforzano di “coltivare la Verità e nutrire la natura innata, dire parole vere e fare cose sincere, essere una persona veritiera per ritornare alla propria vera natura originaria e diventare infine persone vere, mediante la coltivazione”. Essa include, tuttavia, anche il Ren e lo Shan, ma con l'enfasi sulla coltivazione dello Zhen. I Buddisti, nella loro coltivazione, mettono in evidenza lo Shan di Zhen-Shan-Ren

La coltivazione dello Shan può generare una grande compassione benevolente - e, quando si sviluppa questa grande compassione, si scopre che tutti gli esseri senzienti stanno soffrendo - allora, ci sarà un desiderio: salvare tutti gli esseri senzienti. Ma loro hanno anche lo Zhen e il Ren, ma con l'enfasi sulla coltivazione dello Shan. La nostra Falun Dafa è basata sul più alto standard dell'universo, Zhen, Shan e Ren, e coltiviamo tutto ciò simultaneamente. Quindi ciò che coltiviamo è immenso.


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