Nel Buddismo, le persone hanno sempre discusso di cosa sia la Fa di
Budda. E alcuni pensano che la Fa, insegnata nel Buddismo, sia la
Fa di Budda nella sua completezza. In realtà, non lo è. La Fa,
insegnata da Sakyamuni, era destinata alla gente comune di 2.500 anni fa,
che si trovava a un livello molto basso di civilizzazione; erano persone che
si erano appena evolute da una società primitiva, dotate di menti piuttosto
semplici. Egli parlò del “Periodo di Fine Fa”, cioè di oggi.
La gente moderna non può più coltivare con quella Fa. Nel Periodo di
Fine Fa, è perfino difficile per i monaci nei monasteri salvare sé
stessi, per non parlare poi dell'offrire la salvezza agli altri. La Fa,
che Sakyamuni insegnò a quei tempi, era specifica per quella situazione, e,
inoltre, egli non insegnò tutto ciò che sapeva, al suo livello, della Fa
di Budda. Ed è semplicemente impossibile mantenerla invariata per
sempre.
La società si sta sviluppando e la mente umana è diventata sempre più
complicata, quindi, adesso, è difficile per le persone coltivare in quel
modo. La Fa del Buddismo non comprende l'intera Fa di Budda: è
solo una minuscola porzione della Fa di Budda. Ci sono molte vie di
coltivazione della Grande Fa di Budda, che sono state trasmesse tra
la gente. Nel corso della storia, esse sono state tramandate a un singolo
discepolo per generazioni.
Livelli differenti hanno Fa differenti e
dimensioni differenti hanno Fa differenti e, tutte queste, sono le
varie manifestazioni della Fa di Budda a differenti livelli e in
differenti dimensioni. Anche Sakyamuni disse che c’erano 84.000 vie per
coltivare Budda. Il Buddismo, tuttavia, ne include solo poco più di una
dozzina, come lo Zen, la Terra Pura, il Tendai, lo Huayan e il Tantrismo.
Esse non rappresentano tutta la Fa di Budda. Sakyamuni stesso non
insegnò tutta la sua Fa; insegnò soltanto quella parte della Fa
adatta alla capacità di comprensione della gente dell'epoca.
Che cos'è, allora, la Fa di Budda? La natura fondamentale di questo
universo, Zhen-Shan-Ren, è la più alta espressione
della Fa di Budda ed è l’essenza della Fa di Budda. La Fa
di Budda si manifesta in forme diverse ai differenti livelli e assume
ruoli guida diversi nei differenti livelli. Più il livello è basso, più le
sue manifestazioni si diversificano. Questa caratteristica, Zhen-Shan-Ren,
risiede nelle particelle d’aria, pietra, legno, terra, acciaio, nel corpo
umano, così come in tutte le sostanze. Nei tempi antichi, si diceva che i
cinque elementi costituiscono tutte le miriadi di cose che compongono
l'universo; anch'essi hanno la natura Zhen-Shan-Ren.
Un
coltivatore può comprendere soltanto la specifica manifestazione della Fa
di Budda al livello raggiunto dalla sua coltivazione, e quello è il
Frutto della sua coltivazione e il suo livello. Parlando in generale, la
Fa è veramente immensa, ma, una volta raggiunto il punto più alto,
diventa semplice, poiché essa è a forma di piramide. Nel punto più alto, può
essere riassunta in tre parole: Zhen-Shan-Ren, ma,
quando si manifesta ai differenti livelli, è estremamente complessa.
Facciamo un’analogia con un essere umano. I Taoisti considerano il corpo
umano un piccolo universo. Gli esseri umani hanno un corpo fisico, ma non
basta avere un corpo fisico per essere una persona completa.
Per costituire
una persona completa e indipendente, con una propria individualità, ci
vogliono anche un temperamento umano, una personalità, un carattere e uno
spirito. Lo stesso vale per il nostro universo, ci sono la Via Lattea e le
altre galassie, come pure vita e acqua, quindi le miriadi di cose
costituiscono il suo lato materiale, ma esso è dotato anche della natura
Zhen-Shan-Ren. Tutte le particelle di ogni singola cosa
hanno questa caratteristica e anche le particelle veramente microscopiche ce
l’hanno.
Questa natura, Zhen-Shan-Ren, è il criterio per
giudicare ciò che è bene e ciò che è male nell'universo. Che cosa è bene e
che cosa è male? Lo stabilite con questo criterio. Lo stesso vale per il
de (virtù), di cui la gente ha sempre parlato. Certamente, oggi, il
livello morale della società è cambiato e anche i criteri morali sono stati
distorti. Oggi, se qualcuno seguisse l'esempio di Lei Feng, verrebbe
considerato un folle. Ma ditemi, chi, negli anni '50 e '60, avrebbe detto
che una persona del genere era un folle? Il livello morale umano sta
decadendo tremendamente e i valori morali umani si stanno deteriorando ogni
giorno di più.
Le persone perseguono unicamente il proprio interesse e fanno
del male agli altri per un piccolo guadagno personale; esse competono e
lottano le une contro le altre, ricorrendo a ogni mezzo e non fermandosi di
fronte a nulla. Riflettete: si potrà permettere che questo continui? Quando
qualcuno sta compiendo una cattiva azione, se glielo fate notare, non vi
crederà nemmeno. Non possono proprio credere di comportarsi in modo
sbagliato. Alcune persone giudicano sé stesse con un criterio morale
decaduto e pensano di essere meglio degli altri, perché perfino il criterio
di giudizio è cambiato. Ma non importa quanto cambi il criterio morale
umano, la natura dell'universo non cambia, ed è l'unico criterio per
distinguere le persone buone da quelle cattive.
In quanto praticanti, dovete
prendere la natura dell'universo come vostra guida per migliorare voi
stessi. Non potete seguire i criteri della gente comune. Se volete ritornare
alla vostra vera natura originaria e crescere di livello nella coltivazione,
dovete comportarvi secondo questo criterio. Tutti voi, qui, potete
considerarvi delle brave persone, solo se siete in grado di seguire la
natura dell'universo, Zhen-Shan-Ren. E chi agisce
contro questa caratteristica è una persona veramente cattiva.
Forse, sul
posto di lavoro o nella vita sociale, qualcuno potrebbe dire che siete
cattivi, ma potreste non essere veramente cattivi; o, forse, qualcuno
potrebbe dire che siete buoni, ma in fin dei conti potreste non esserlo
veramente. Tuttavia, in quanto praticanti, se vi assimilate a questa natura,
sarete qualcuno che ha ottenuto il Tao - la verità è proprio così
semplice.
I Taoisti coltivano Zhen-Shan-Ren, enfatizzando
lo Zhen. Per questo i Taoisti si sforzano di “coltivare la Verità
e nutrire la natura innata, dire parole vere e fare cose sincere, essere una
persona veritiera per ritornare alla propria vera natura originaria e
diventare infine persone vere, mediante la coltivazione”. Essa include,
tuttavia, anche il Ren e lo Shan, ma con l'enfasi sulla
coltivazione dello Zhen. I Buddisti, nella loro coltivazione, mettono
in evidenza lo Shan di Zhen-Shan-Ren.
La
coltivazione dello Shan può generare una grande compassione
benevolente - e, quando si sviluppa questa grande compassione, si scopre che
tutti gli esseri senzienti stanno soffrendo - allora, ci sarà un desiderio:
salvare tutti gli esseri senzienti. Ma loro hanno anche lo Zhen e il
Ren, ma con l'enfasi sulla coltivazione dello Shan. La nostra
Falun Dafa è basata sul più alto standard dell'universo,
Zhen, Shan e Ren, e coltiviamo tutto ciò simultaneamente.
Quindi ciò che coltiviamo è immenso.
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